TRAŽI

Kultura i civilizacija. Filozofija njihovog odnosa i povijesti razvoja

Riječ "kultura" dolazi od latinskogkao i obrazovanje i razvoj. U početku je bio povezan s ruralnim načinom života i interakcijom s prirodom. Polazeći od tog značenja, pojam kulture u filozofiji znači i specifičan način organiziranja i razvoja ljudske životne djelatnosti, predstavljenih proizvodima materijalnog i duhovnog rada, i sustava određenih društveno određenih normi i duhovnih vrijednosti. Kultura se također često naziva cjelovitost ljudi stavova prema prirodi, društvu i samima. Zbog praktičnosti, oblici kulture podijeljeni su prema povijesnim fazama razvoja - primjerice, drevnoj, renesansnoj, i tako dalje, od skupina ili zajednica ljudi - nacionalne, etničke ili multietničke, svjetske kulture pojedinca ...

Izraz "civilizacija" također ima latinski jezikpodrijetlo, međutim, njezina važnost nije agrarna, već urbana pozadina i povezana je s konceptima kao što su državljanstvo i država. Kultura i civilizacija u filozofiji mogu biti bliske u smislu - na primjer, riječ "civilizacija" često se koristi kao sinonim za kulturu. No, u pravilu, u strožem smislu riječi civilizacija naziva se stupanj razvoja društva, koji slijedi "barbarizam", a također se dijeli na povijesne faze razvoja (drevni, srednjovjekovni ...). Može se reći da su oba koncepta dva aspekta jedne cjeline.

Međutim, do 18. stoljeća, znanstvena zajednicau stvari, živio bez termina "kultura" i "civilizacija". Filozofija ih je ušla u leksikon prilično kasno, a isprva su se smatrali sinonimima. Međutim, reprezentacije blizu tih pojmova u značenju već su postojale. Na primjer, u Kini je tradicionalno označeno riječju "jen" (Konfucije), u drevnoj Grčkoj - "paydeyya" (dobri ponašanja), au drevnom Rimu čak su bile podijeljene u dvije riječi: "civitas" (suprotno od barbarizma, civilizacije) i humanitasa obrazovanje). Zanimljivo je da je u srednjem vijeku koncept civitasa bio više cijenjen, au renesansi, humanitas. Od 18. stoljeća, kultura se sve više poistovjećuje s idejama prosvjetiteljstva na duhovnom i političkom polju - osjetljivim i skladnim oblicima vlasti, znanosti, umjetnosti i religije. Montesquieu, Voltaire, Turgot i Condorcet poklopili su se u presudama da razvoj kulture odgovara razvoju razuma i racionalnosti.

Jeste li uvijek mislili pozitivno misliocikulture i civilizacije? Filozofija Jean-Jacques Rousseau, suvremenik prosvjetiteljstva, daje negativan odgovor na ovo pitanje. Smatrao je da što više osoba odstupi od prirode, manje realna sreća i prirodni sklad u njemu. Ova kritika također je utjecala na njemačku filozofiju, čiji su klasici pokušali shvatiti te proturječnosti. Kant je iznio ideju da je problem dobar ili dobra kultura i civilizacija se može riješiti uz pomoć "svijeta morala", njemački romantičari Schelling i Genderlin pokušali su to učiniti estetskom intuicijom, a Hegel je vjerovao da je sve riješeno u filozofiji Apsolutnog Od duha. Herder je smatrao da su kontradikcije općenito karakteristične za povijest kulture, budući da se razvija prema vrstama (istočni, antikni, europski), od kojih svaki doseže svoj maksimum, prenoseći postignuća na drugu. Humboldt je sugerirao da je jedan od najbitnijih obilježja nacionalne kulture jezik koji tvori nacionalni duh.

Međutim, klasična njemačka filozofija najčešće jesmatra razvoj kulture kao jednorog procesa, pa stoga njegov stav nije prihvatio raznolikost koju svjetska kultura i civilizacija pružaju. Filozofija XIX stoljeća (pogotovo u odnosu na neokantine Rikkert i Weber, kao i predstavnici "filozofije života") kritiziraju ovu poziciju. Neokantijani su prepoznali svjetsku kulturu kao glavnu bit kulture, koja poziva osobu da izvrši svoju dužnost i utječe na njegovo ponašanje. Nietzsche je suprotstavio apolonijskom i dionizijskom tipu kulture, a Dilthey - diskurzivno i intuitivno, pozivajući prvu "tekuću tekućinu uma". Markizam je tražio materijalnu osnovu i društvenu skupinu (klasa) karaktera u kulturi i civilizaciji.

Od kraja 19. stoljeća započinje i istraživanje kulture.s gledišta antropologije i etnografije (Taylor), stvorena je strukturna analiza kulture kao sustava vrijednosti, semiotike i strukturne lingvistike (Levi-Strauss). Dvadeseto stoljeće karakterizira takav smjer kao i filozofija kulture, čija je bit predstavljaju simboli (Cassirer), intuicija (Bergson) ili arhetipovi (Jung). Filozofi kulture, kao i egzistencijalisti i predstavnici filozofske hermeneutike, vidjeli su u svakoj lokalnoj kulturi univerzalno značenje koje se otkriva kada dešifrirati njezine simbole. Iako postoji položaj koji odbacuje takvu stvar kao svjetsku kulturu i civilizaciju. Filozofija Spenglera i Toynbee smatra policentrizmu kultura kao dokaz nedostatka opće prihvaćenih i univerzalnih zakona u različitim civilizacijama.

  • Ocjenjivanje: